BRUMAS DO TEMPO (LXII)

O património edificado constitui uma das mais profundas expressões da permanência humana no tempo. Cada pedra, cada portal e cada espaço conservado ou transformado testemunham não apenas um acontecimento histórico, mas a contínua necessidade do homem de atribuir significado à sua existência. Construir é um gesto de afirmação; preservar é um ato de consciência; restaurar é reconhecer que a memória também pode renascer.

Uma perspetiva muito nossa, captada por uma objetiva há cerca de dezanove anos, em maio de 2007, fixa a Porta Mexia Galvão, antigo acesso à cadeia mandada construir, em 1698, por Manoel Mexia Galvão, nas traseiras dos Antigos Paços do Concelho de Viana. O edifício desapareceu em meados do século XX, mas a porta, sobrevivente ao tempo e às sucessivas transformações urbanas, regressou ao espaço onde hoje se integra numa vivência distinta, marcada por esplanadas, encontros, iniciativas culturais e promoção da leitura, sobretudo junto do público infantojuvenil.

Este lugar representa muito mais do que um elemento arquitetónico recuperado. É um ponto de convergência entre o medieval, o moderno e a contemporaneidade, onde os vestígios materiais dialogam com os valores imateriais da comunidade. Ali cruzam-se passos antigos e presentes, prisão e liberdade, silêncio e convivência, revelando que o património não é apenas aquilo que permanece, mas também aquilo que continua a produzir sentido.

O homem reconhece-se nas obras que ergue, mas igualmente nas que destrói e decide reconstruir. Entre a criação e a perda, entre o abandono e a restituição, manifesta-se uma essência invariável da humanidade: a procura de identidade através da cultura. O património torna-se, assim, uma extensão da própria condição humana, espelhando a capacidade de transformar o espaço sem romper o elo com a memória coletiva.

O toque final desta reflexão é oferecido pela perspetiva interposta sobre a abertura zenital que ilumina naturalmente o espaço do altar-mor da Igreja da Santa Casa da Misericórdia de Viana do Castelo. Essa luz, simultaneamente física e simbólica, recorda-nos que o património edificado não apenas conserva a história: ilumina o presente e orienta o futuro, tornando visível a permanência do homem enquanto fundamento e guardião da sua própria humanidade.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 24, quinta-feira, 09 de julho de 2026, p. 16) 

BRUMAS DO TEMPO (LXI)

Arlindo PINTOMEIRA (1946) pertence àquela rara linhagem de criadores para quem a arte não constitui apenas uma forma de expressão, mas antes uma condição de existência e de pensamento. Há perto de seis décadas que o seu nome se inscreve, com singular coerência, no horizonte cultural português, movendo-se entre a reflexão estética e a procura incessante de um sentido para a condição humana. A sua trajetória parece ecoar, de forma subtil, a antiga distinção entre a «substância pensante» e a «substância extensa»: de um lado, a inquietação intelectual da escrita; do outro, a materialidade sensível da imagem, da cor e da forma.

Foi na escrita que inicialmente encontrou voz, mas foi a arte plástica que lhe deu corpo e permanência. Em 1965 abandona a Escola Superior de Belas Artes e, pouco depois, entre 1967 e 1972, fixa-se em Lisboa, cidade onde convive com figuras maiores do surrealismo português, entre elas Mário Cesariny, Cruzeiro Seixas e Raul Perez, bem como os escritores Luís Pacheco e Natália Correia. Nesse ambiente de liberdade criativa e de questionamento dos limites do real, consolidou uma visão artística marcada pela independência e pela recusa de fórmulas.

No final de 1972 parte para Paris, permanecendo ali brevemente antes de seguir para Amesterdão, onde viverá durante vinte e sete anos. Na capital neerlandesa frequenta o Instituto CREA Amsterdam (Cultureel Studentencentrum van de Universiteit van Amsterdam), dedicando-se ao estudo da Pintura e suspendendo temporariamente a atividade literária. A partir daí, constrói uma obra vasta e multifacetada, reunindo cerca de novecentos trabalhos distribuídos por dezoito temáticas distintas e desenvolvidos através da pintura, fotografia, arte digital, ilustração e arte pública. Muitas dessas obras integram hoje coleções públicas e institucionais em diversos países da União Europeia, Inglaterra, Estados Unidos da América, Canadá, Israel, Brasil e Japão.

Quando regressa a Portugal, em 1999, traz consigo uma experiência artística amadurecida pela distância e pelo diálogo intercultural. Contudo, já no presente século, manifesta um crescente desencanto perante certas derivações da arte contemporânea, cuja superficialidade estética considera incompatível com a exigência criativa e ética que sempre orientou o seu percurso. É então que decide regressar à escrita, concedendo repouso aos cavaletes, aos pincéis e às paletas.

Dessa renovada entrega à palavra nasceram obras que revelam uma profunda interrogação sobre a história, a fragilidade das civilizações e o destino humano: A Arte no Período Entreguerras 1918-1939 (junho de 2023), Um Mundo Capitulado, Lisboa: Cidade de Tragédias (janeiro de 2025), A Queda de um Tempo (maio de 2025), O Absurdo da Vida e da Morte (2025), Benedita e o Padre Tomás (dezembro de 2025) e A Terceira Queda: Nova Grande Guerra na Europa (março de 2026). Nestes títulos, mais do que uma sucessão de livros, encontra-se uma meditação persistente sobre a memória, a violência, a esperança e a vulnerabilidade do homem. Neles, a estética não se separa da consciência moral; antes se converte num exercício de responsabilidade perante o tempo e perante os outros. Assim, entre a imagem e a palavra, entre a criação e a reflexão, Arlindo PINTOMEIRA continua a afirmar uma obra que procura compreender o mundo sem renunciar à sua dimensão humana mais funda.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 22, quinta-feira, 25 de junho de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LX)

A Escola Superior Agrária, integrada no Instituto Politécnico de Viana do Castelo e instalada no antigo Mosteiro de Refóios do Lima – ou Mosteiro de Santa Maria de Refóios do Lima, em Ponte de Lima – constitui muito mais do que um espaço de ensino e investigação. É um lugar onde o tempo parece dialogar consigo próprio, unindo épocas distintas numa mesma narrativa de continuidade e renovação.

Entre os seus muros seculares viveram, até 1834, os membros da Ordem dos Cónegos Regrantes de Santo Agostinho. A extinção das Ordens Religiosas em Portugal marcou o fim de um ciclo histórico, mas não o desaparecimento da memória que esses espaços encerram. Pelo contrário, a herança espiritual e cultural permaneceu inscrita na pedra, nos claustros e na paisagem envolvente, aguardando novas formas de expressão.

Hoje, a presença da Escola Superior Agrária confere a este lugar uma nova vocação. Onde outrora se cultivava sobretudo a vida contemplativa, cultiva-se agora também o conhecimento científico, sem que uma dimensão exclua a outra. Há, pelo contrário, uma harmonia subtil entre ambas, como se o passado religioso e o presente académico participassem de uma mesma procura de sentido.

Memória, espiritualidade, educação e ligação à natureza encontram aqui um raro ponto de convergência. O homem, ao estudar os processos da vida, reencontra-se igualmente com as interrogações fundamentais sobre a sua própria existência. A terra que se observa, se analisa e se trabalha é também metáfora da condição humana: nela germinam sementes, mas também ideias, valores e esperanças.

Talvez por isso este lugar nos sugira uma reflexão mais ampla sobre o dinamismo que anima tanto a vida do espírito como os seres vivos e, em última instância, todas as forças do universo. Ciência e filosofia, matéria e espírito, longe de se oporem, revelam-se como perspetivas complementares de uma mesma realidade. Ambas procuram compreender o mistério do existir; ambas interrogam a ordem profunda das coisas.

Em Refóios do Lima, o passado não permanece encerrado na memória, nem o presente se limita à utilidade imediata. Entre a história e a inovação constrói-se uma ponte que aponta para o futuro, afirmando que o conhecimento, quando enraizado na tradição e aberto ao mundo, pode constituir uma das mais nobres formas de esperança.

( A Aurora do Lima, Ano 171, Número 21, quinta-feira, 18 de junho de 2026, p. 25)

BRUMAS DO TEMPO (LIX)

Nos Molhes de Viana do Castelo, onde o mar encontra a pedra e o olhar procura o infinito, a paisagem oferece mais do que uma simples contemplação: convida a uma reflexão sobre a relação entre a visão humana e a mente que interpreta o mundo. O Mar de Viana nem sempre foi o mesmo, ainda que as suas águas pareçam repetir eternamente o mesmo movimento. Mudaram os homens, os sonhos e os propósitos que nele se projetaram.

Houve um tempo em que este horizonte representava uma promessa de descoberta. Daqui partiram naus e caravelas que desafiavam o desconhecido, desaparecendo lentamente para além da linha onde o céu e o oceano se encontram. A visão registava um fenómeno físico – a curvatura da Terra – mas a mente via algo mais profundo: a possibilidade de ultrapassar limites, de transformar o desconhecido em conhecimento. Primeiro ocultava-se o casco, depois permaneciam os mastros e as velas, como se o mundo lembrasse que a realidade se revela sempre por camadas. A linha do horizonte é, talvez, uma das maiores metáforas da condição humana. Vemos apenas até onde a nossa posição permite, mas imaginamos muito para além do que os olhos alcançam.

Os estaleiros e estruturas que outrora deram corpo às embarcações vão desaparecendo, apagando lentamente vestígios materiais de uma época em que o mar era sobretudo caminho. Contudo, a memória resiste. Não apenas nas pedras, nos molhes ou nas águas do Atlântico, mas também na consciência coletiva que continua a reconhecer neste lugar um território de encontro entre o homem e a imensidão.

Hoje, os tempos são outros. O lazer e o desporto substituíram grande parte das antigas ambições marítimas. As ondas acolhem praticantes de Surf, Bodyboard, SUP, Windsurf e Wing Foiling, enquanto o rio Lima convida ao remo e ao caiaque. O que antes era partida tornou-se permanência; o que antes era exploração geográfica converteu-se em descoberta interior. Viana do Castelo afirma-se, assim, como uma referência internacional dos desportos de vento e mar. Mas talvez a sua verdadeira singularidade resida noutra dimensão. Aqui, como outrora, continua a existir uma procura. Já não a de novas terras, mas a de novas experiências, novas perceções e novos modos de habitar o mundo.

Porque o horizonte permanece o mesmo. O que muda é a mente que o observa. E é nessa permanente transformação do olhar que o Mar de Viana continua a cumprir a sua mais antiga vocação: recordar-nos que todo o limite visível é apenas o início de uma possibilidade maior.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 20, quinta-feira, 04 de junho de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LVIII)

O Relógio, a Pedra e a Eternidade. Há pedras que não sustentam apenas paredes; sustentam memórias. O velho relógio de sol granítico da Igreja Paroquial de São Lourenço é uma dessas raras presenças que parecem existir numa fronteira silenciosa entre o visível e o eterno. Corroído pelos séculos, traz no seu rosto as rugas da própria terra, como se o tempo, ao passar por ele, tivesse deixado gravada a sua assinatura.

Talvez tenha vindo da antiga igreja, desaparecida da paisagem, mas não da lembrança, marcada hoje pelo cruzeiro que assinala o lugar onde outrora se ergueu a fé dos homens. Desde então, permanece imóvel, observando gerações que nasceram, viveram e partiram sob o mesmo céu que lhe traça as horas.

Mas este relógio nunca foi apenas um instrumento de medição. Na verdade, ele lembra-nos que o tempo não se conta; vive-se. As suas sombras não marcavam apenas horas. Marcavam colheitas, deslocações, encontros e regressos. Indicavam o ritmo discreto da existência humana, em harmonia com uma natureza que ditava leis mais antigas do que qualquer calendário.

Na Montaria, onde a serra se encontra com as nascentes do rio Âncora e de tantos outros cursos de água que alimentam a vida da região, o homem aprendeu desde cedo a ler os sinais do mundo. O vento anunciava mudanças. A lua sugeria caminhos. As nuvens aconselhavam prudência. A neve impunha respeito. O relógio de sol limitava-se a confirmar aquilo que a paisagem já sabia. Ali, junto aos ribeiros sinuosos que moveram moinhos e azenhas, o tempo era uma realidade concreta, feita de trabalho, espera e esperança. Não corria; amadurecia. Não era um inimigo a vencer, mas uma companhia a compreender.

Hoje, quando os relógios digitais fragmentam os dias em segundos apressados, a velha pedra continua a ensinar uma lição esquecida: a de que o tempo verdadeiro não habita nos mecanismos, mas na consciência de quem o atravessa. A sombra que desliza sobre o granito não mede apenas as horas do sol. Mede a distância entre a fugacidade humana e a permanência da terra. E talvez seja essa a sua maior sabedoria: recordar-nos que somos passageiros do tempo, enquanto a memória, tal como a pedra, encontra sempre uma forma de permanecer.

( A Aurora do Lima, Ano 171, Número 19, quinta-feira, 28 de maio de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LVII)

Erguendo-se no coração de Igreja Matriz de Caminha, a monumental Igreja de Nossa Senhora da Assunção, também evocada como Igreja dos Anjos, é mais do que um templo de pedra: é uma epifania do espírito inscrita no tempo. Classificada como Monumento Nacional desde 1910, constitui um verdadeiro ex-líbris de Caminha, onde o granito parece rezar e a luz encontra morada.

A primeira pedra foi lançada em 1428, como quem semeia eternidade no seio da matéria. Décadas mais tarde, a 4 de abril de 1488, celebrou-se a primeira missa, ainda com o edifício incompleto, como se a própria imperfeição testemunhasse que toda a obra humana é um devir, uma peregrinação em direção ao Absoluto. E não por acaso, por este espaço passam os peregrinos rumo a Santiago de Compostela, trazendo nos passos a busca de sentido e, no silêncio, a esperança de transcendência.

A sua arquitetura, de planta longitudinal e três naves escalonadas, separadas por amplas arcarias quebradas, conduz o olhar para o alto, numa pedagogia silenciosa da elevação interior. Sobre elas repousa o magnífico teto mudéjar em madeira de castanho, concluído em 1565, onde a arte se faz aliança entre técnica e contemplação.

Mas é no portal lateral sul, executado entre 1530 e 1540, que a pedra se converte em meditação. Entre pilastras solenes surgem São Pedro, São Marcos, São Lucas e São Paulo; acima, Nossa Senhora dos Anjos acolhe o crente e o viajante, enquanto Jesus Cristo crucificado coroa o frontão triangular, recordando que a beleza autêntica nasce do amor e do sacrifício.

Ali permanece, anónimo para a história, o artesão que soube libertar da pedra uma forma de eternidade. A sua obra confirma que a arte, no seu sentido mais puro, não serve o útil: serve o belo. E o belo, quando verdadeiro, oferece-nos uma impressão de totalidade, como se por um instante a alma tocasse aquilo que nenhuma ideia consegue plenamente explicar.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 18, quinta-feira, 21 de maio de 2026, p. 17) 

BRUMAS DO TEMPO (LVI)

Manoella de Calheiros escreve como quem regressa, não a um lugar, mas a um estado de consciência onde tudo se torna mais nítido e, paradoxalmente, mais difícil de nomear. Há nela uma fidelidade quase obstinada às origens – não apenas geográficas, mas existenciais – como se os vales e veigas do Lima fossem menos paisagem e mais um modo de sentir o mundo. E talvez sejam. Porque há geografias que nos moldam por dentro, que nos tornam permeáveis à dor alheia e atentos às pequenas resistências da vida.

A sua escrita nasce desse território íntimo onde o humano ainda não se rendeu à indiferença. Não escreve para agradar, nem para convencer; escreve porque não há outra forma de suportar o peso de ver. Ver demais é, em si, uma condenação suave: obriga à lucidez, mas também à inquietação permanente. E Manoella, inquieta, não se poupa – antes se expõe, com as suas rugas e os seus excessos, como quem recusa a maquilhagem da alma. Em Ruínas com Pedras d’Açúcar, há uma ética silenciosa que percorre cada metáfora: a recusa da expulsão, da violência banalizada, da desumanização que se disfarça de norma. A poeta não teoriza; sente. E ao sentir, denuncia. As ruínas que evoca não são apenas destroços físicos, mas fragmentos de humanidade perdida, restos de um tempo que insistimos em repetir sem aprender.

E, no entanto, há doçura. Uma doçura estranha, quase contraditória, como se o sofrimento pudesse ser granulado em pequenas pedras de açúcar – duras, mas ainda assim doces. Talvez seja isso que sustenta o seu olhar: a convicção de que mesmo na ruína há algo que resiste à amargura total. O amor, por exemplo. Esse amor que não se mede nem se regula, que se oferece como gesto absoluto e, por isso mesmo, vulnerável.

Manoella não promete. E nessa recusa há uma forma rara de honestidade. Prometer seria domesticar o futuro; ela prefere habitá-lo como quem aceita o risco. Deixa espaço aos outros, sim, mas não abdica do seu centro. Espera, mas não se suspende. Ama, mas não se dissolve. Talvez seja essa a sua filosofia: viver sem atalhos, aceitar a imperfeição como condição e não como falha, e transformar a própria travessia – com todas as suas contradições – numa forma de arte. Porque, no fundo, o que a sua escrita nos diz é simples e exigente: existir é um ato inacabado, e só quem tem coragem de permanecer nas suas próprias ruínas pode descobrir nelas alguma forma de doçura.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 16, quinta-feira, 07 de maio de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LV)

Entre sombras e realidades, o ser humano caminha como quem tateia num corredor sem fim, procurando não apenas ver, mas compreender aquilo que o ultrapassa. A verdade absoluta, esse horizonte sempre prometido e nunca alcançado, revela-se menos como destino e mais como tensão permanente. Viver é, nesse sentido, aceitar o inacabado.

As modalidades da verdade desdobram-se em múltiplas camadas, como se cada consciência fosse um prisma distinto. O que é verdadeiro para a vida concreta pode não o ser para a reflexão interior; e aquilo que a existência proclama, raramente se impõe como universal. Há, portanto, uma fragmentação inevitável que nos obriga à humildade.

O englobante, esse campo vasto onde todas as verdades tentam coexistir, não se deixa reduzir a uma fórmula única. Ele exige abertura, escuta e, sobretudo, a renúncia ao conforto das certezas rígidas. Quem procura fixar a verdade transforma-a em sombra.

E, no entanto, é precisamente nesse espaço de indeterminação que algo nos une. A verdade, mesmo inapreensível, manifesta-se na relação, no entrelaçar das vozes, no diálogo que nunca se encerra. Não é posse, mas circulação.

Pensar verdadeiramente implica, assim, abandonar o isolamento. Fora da partilha, o pensamento estagna; sem o confronto com o outro, torna-se eco de si mesmo. A escuta não é apenas ética, mas condição de possibilidade da própria razão.

A realidade, longe de se fundar numa verdade absoluta, sustenta-se numa verdade construída – frágil, revisável, mas comum. É essa verdade que permite o encontro entre tradições, entre tempos, entre mundos aparentemente inconciliáveis.

Contudo, persiste o medo. Há quem tema não só as sombras alheias, mas também as próprias. E nesse temor, fecha-se àquilo que poderia libertá-lo. Talvez o maior desafio não seja alcançar a verdade, mas suportar a sua ausência definitiva – e, ainda assim, continuar a procurá-la em conjunto.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 15, quinta-feira, 30 de abril de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LIV)

No final de 1973, ao concluirmos o Curso Geral de Mecânica, não foi tanto a emoção que nos abalou, mas antes a súbita consciência de termos atravessado um limiar invisível – esse instante raro em que a vida deixa de ser mera promessa e se converte em condição. Assim, em janeiro de 1974, pela discreta confluência de vontades – a de José Sequeira e a anuência quase tácita de Luís Viana – entrámos nos Estaleiros Navais de Viana do Castelo (SARL), não como quem inicia um trabalho, mas como quem adere a uma estrutura maior do que si próprio. O edifício que nos ouviu e acolheu erguia-se como uma instância quase metafísica: nele convergiam a ordem, a autoridade, a higiene e a subsistência. Era simultaneamente origem e medida, lugar de decisão e de distribuição, onde o salário – entregue em mãos, contado sob olhar atento – adquiria uma materialidade quase sacramental. Não era apenas dinheiro: era a confirmação tangível da nossa inserção no sistema.

E, no entanto, havia uma cisão. Fora daquele edifício, estendia-se um outro universo – o das oficinas, dos transportes, das docas, das gruas e dos guindastes – um mundo de matéria e esforço, onde o humano se confrontava diretamente com a resistência do real. Ali, a técnica não era abstração, mas prolongamento do corpo; e o trabalho, mais do que dever, tornava-se uma forma de existir. Poucos meses depois, a irrupção da Revolução de Abril introduziu uma fratura decisiva no tecido da nossa experiência. A liberdade deixou de ser um conceito abstrato para se afirmar como potência interior – não apenas a ausência de constrangimento, mas a possibilidade concreta de autodeterminação. O mesmo edifício que antes simbolizava autoridade passou a acolher também a voz coletiva, encarnada na Comissão de Trabalhadores: um complemento do poder, uma reconfiguração do sentido.

Hoje, esse edifício subsiste como ruína habitada pela memória – não apenas a memória dos factos, mas a memória das formas de sentir e de pensar que nele se inscreveram. A sua degradação não é apenas material: é também simbólica, quase ontológica, como se o esquecimento corroesse não só as paredes, mas o próprio significado do que ali foi vivido. E assim, diante dele, somos confrontados com uma evidência inquietante: a de que o tempo não destrói apenas as coisas, mas também as estruturas de sentido que lhes davam coerência. A perda do património não é apenas a perda do passado; é a erosão da nossa capacidade de reconhecer no mundo algo que nos transcenda. Talvez seja esse o verdadeiro despertar: não uma iluminação súbita, mas a lenta e dolorosa clarividência de que aquilo que fomos permanece apenas enquanto formos capazes de o pensar – e, sobretudo, de o cuidar.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 14, quinta-feira, 23 de abril de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LIII)

Nas nossas deambulações esporádicas por Terras de Valdevez – esses instantes suspensos onde o tempo parece oscilar entre a contemplação e a inquietação –, mesmo quando não atravessamos um dos períodos mais férteis em ação prática ou superação da intersubjetividade físico-cognitiva, há sempre um gesto que nos ancora: o ato de olhar. E, nesse olhar mediado pela máquina fotográfica, encontramos não apenas o registo, mas a tentativa de eternizar o efémero, de fixar o diálogo silencioso entre o humano e o mundo.

É nesse contexto que a réplica do “Pirelióforo: o forno solar” do Padre Himalaya (Manuel António Gomes), colocada junto ao Centro Interpretativo Himalaya, se revela mais do que um objeto: torna-se símbolo. Remete-nos para 1904, ano em que, na Exposição Universal de Saint-Louis, nos Estados Unidos da América, o engenho português conquistou o grande-prémio, duas medalhas de ouro e uma de prata. Esse feito não foi apenas técnico; foi uma afirmação do espírito inventivo que, ao surpreender cientistas, curiosos e até o presidente norte-americano Theodore Roosevelt, revelou a capacidade humana de transformar a luz em conhecimento e o conhecimento em deslumbramento.

O percurso excecional do Padre Himalaya, estudado com rigor e dedicação pelo professor catedrático jubilado Jacinto Rodrigues, ultrapassa a mera biografia para se afirmar como um campo de reflexão sobre o papel da ciência na construção de futuros possíveis. É nesse horizonte que emerge o projeto que integra o Centro Interpretativo Himalaya: um espaço onde o discurso tecnológico de última geração se entrelaça com a memória, onde salas e percursos convidam à descoberta, e onde o «Centro da Ecocidadania» e o labirinto dedicado ao cientista se assumem como metáforas vivas de um caminho – simultaneamente racional e ético – em direção ao conhecimento.

Na nossa visita relâmpago às Oficinas de Criatividade Himalaya, espaço consagrado ao legado de um dos mais notáveis cientistas e visionários portugueses da viragem do século XIX, sentimos que ali se manifesta algo mais profundo do que a simples evocação histórica. Padre Himalaya – nascido em Cendufe, Arcos de Valdevez, a 9 de dezembro de 1868, e falecido na Congregação de Nossa Senhora da Caridade, em Viana do Castelo, a 21 de dezembro de 1933 – surge como figura que transcende o seu tempo, convocando-nos para uma reflexão contínua sobre a relação entre ciência, natureza e responsabilidade.

Assim, mais do que uma visita, esta experiência revela-se como um exercício de memória e de consciência: uma forma serena e necessária de resgatar aqueles que nos antecederam, não como figuras distantes, mas como presenças que continuam a interpelar o nosso modo de habitar o mundo.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 13, quinta-feira, 16 de abril de 2026, p. 17)