BRUMAS DO TEMPO (LIX)

Nos Molhes de Viana do Castelo, onde o mar encontra a pedra e o olhar procura o infinito, a paisagem oferece mais do que uma simples contemplação: convida a uma reflexão sobre a relação entre a visão humana e a mente que interpreta o mundo. O Mar de Viana nem sempre foi o mesmo, ainda que as suas águas pareçam repetir eternamente o mesmo movimento. Mudaram os homens, os sonhos e os propósitos que nele se projetaram.

Houve um tempo em que este horizonte representava uma promessa de descoberta. Daqui partiram naus e caravelas que desafiavam o desconhecido, desaparecendo lentamente para além da linha onde o céu e o oceano se encontram. A visão registava um fenómeno físico – a curvatura da Terra – mas a mente via algo mais profundo: a possibilidade de ultrapassar limites, de transformar o desconhecido em conhecimento. Primeiro ocultava-se o casco, depois permaneciam os mastros e as velas, como se o mundo lembrasse que a realidade se revela sempre por camadas. A linha do horizonte é, talvez, uma das maiores metáforas da condição humana. Vemos apenas até onde a nossa posição permite, mas imaginamos muito para além do que os olhos alcançam.

Os estaleiros e estruturas que outrora deram corpo às embarcações vão desaparecendo, apagando lentamente vestígios materiais de uma época em que o mar era sobretudo caminho. Contudo, a memória resiste. Não apenas nas pedras, nos molhes ou nas águas do Atlântico, mas também na consciência coletiva que continua a reconhecer neste lugar um território de encontro entre o homem e a imensidão.

Hoje, os tempos são outros. O lazer e o desporto substituíram grande parte das antigas ambições marítimas. As ondas acolhem praticantes de Surf, Bodyboard, SUP, Windsurf e Wing Foiling, enquanto o rio Lima convida ao remo e ao caiaque. O que antes era partida tornou-se permanência; o que antes era exploração geográfica converteu-se em descoberta interior. Viana do Castelo afirma-se, assim, como uma referência internacional dos desportos de vento e mar. Mas talvez a sua verdadeira singularidade resida noutra dimensão. Aqui, como outrora, continua a existir uma procura. Já não a de novas terras, mas a de novas experiências, novas perceções e novos modos de habitar o mundo.

Porque o horizonte permanece o mesmo. O que muda é a mente que o observa. E é nessa permanente transformação do olhar que o Mar de Viana continua a cumprir a sua mais antiga vocação: recordar-nos que todo o limite visível é apenas o início de uma possibilidade maior.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 20, quinta-feira, 04 de junho de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LVIII)

O Relógio, a Pedra e a Eternidade. Há pedras que não sustentam apenas paredes; sustentam memórias. O velho relógio de sol granítico da Igreja Paroquial de São Lourenço é uma dessas raras presenças que parecem existir numa fronteira silenciosa entre o visível e o eterno. Corroído pelos séculos, traz no seu rosto as rugas da própria terra, como se o tempo, ao passar por ele, tivesse deixado gravada a sua assinatura.

Talvez tenha vindo da antiga igreja, desaparecida da paisagem, mas não da lembrança, marcada hoje pelo cruzeiro que assinala o lugar onde outrora se ergueu a fé dos homens. Desde então, permanece imóvel, observando gerações que nasceram, viveram e partiram sob o mesmo céu que lhe traça as horas.

Mas este relógio nunca foi apenas um instrumento de medição. Na verdade, ele lembra-nos que o tempo não se conta; vive-se. As suas sombras não marcavam apenas horas. Marcavam colheitas, deslocações, encontros e regressos. Indicavam o ritmo discreto da existência humana, em harmonia com uma natureza que ditava leis mais antigas do que qualquer calendário.

Na Montaria, onde a serra se encontra com as nascentes do rio Âncora e de tantos outros cursos de água que alimentam a vida da região, o homem aprendeu desde cedo a ler os sinais do mundo. O vento anunciava mudanças. A lua sugeria caminhos. As nuvens aconselhavam prudência. A neve impunha respeito. O relógio de sol limitava-se a confirmar aquilo que a paisagem já sabia. Ali, junto aos ribeiros sinuosos que moveram moinhos e azenhas, o tempo era uma realidade concreta, feita de trabalho, espera e esperança. Não corria; amadurecia. Não era um inimigo a vencer, mas uma companhia a compreender.

Hoje, quando os relógios digitais fragmentam os dias em segundos apressados, a velha pedra continua a ensinar uma lição esquecida: a de que o tempo verdadeiro não habita nos mecanismos, mas na consciência de quem o atravessa. A sombra que desliza sobre o granito não mede apenas as horas do sol. Mede a distância entre a fugacidade humana e a permanência da terra. E talvez seja essa a sua maior sabedoria: recordar-nos que somos passageiros do tempo, enquanto a memória, tal como a pedra, encontra sempre uma forma de permanecer.

( A Aurora do Lima, Ano 171, Número 19, quinta-feira, 28 de maio de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LVII)

Erguendo-se no coração de Igreja Matriz de Caminha, a monumental Igreja de Nossa Senhora da Assunção, também evocada como Igreja dos Anjos, é mais do que um templo de pedra: é uma epifania do espírito inscrita no tempo. Classificada como Monumento Nacional desde 1910, constitui um verdadeiro ex-líbris de Caminha, onde o granito parece rezar e a luz encontra morada.

A primeira pedra foi lançada em 1428, como quem semeia eternidade no seio da matéria. Décadas mais tarde, a 4 de abril de 1488, celebrou-se a primeira missa, ainda com o edifício incompleto, como se a própria imperfeição testemunhasse que toda a obra humana é um devir, uma peregrinação em direção ao Absoluto. E não por acaso, por este espaço passam os peregrinos rumo a Santiago de Compostela, trazendo nos passos a busca de sentido e, no silêncio, a esperança de transcendência.

A sua arquitetura, de planta longitudinal e três naves escalonadas, separadas por amplas arcarias quebradas, conduz o olhar para o alto, numa pedagogia silenciosa da elevação interior. Sobre elas repousa o magnífico teto mudéjar em madeira de castanho, concluído em 1565, onde a arte se faz aliança entre técnica e contemplação.

Mas é no portal lateral sul, executado entre 1530 e 1540, que a pedra se converte em meditação. Entre pilastras solenes surgem São Pedro, São Marcos, São Lucas e São Paulo; acima, Nossa Senhora dos Anjos acolhe o crente e o viajante, enquanto Jesus Cristo crucificado coroa o frontão triangular, recordando que a beleza autêntica nasce do amor e do sacrifício.

Ali permanece, anónimo para a história, o artesão que soube libertar da pedra uma forma de eternidade. A sua obra confirma que a arte, no seu sentido mais puro, não serve o útil: serve o belo. E o belo, quando verdadeiro, oferece-nos uma impressão de totalidade, como se por um instante a alma tocasse aquilo que nenhuma ideia consegue plenamente explicar.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 18, quinta-feira, 21 de maio de 2026, p. 17) 

BRUMAS DO TEMPO (LVI)

Manoella de Calheiros escreve como quem regressa, não a um lugar, mas a um estado de consciência onde tudo se torna mais nítido e, paradoxalmente, mais difícil de nomear. Há nela uma fidelidade quase obstinada às origens – não apenas geográficas, mas existenciais – como se os vales e veigas do Lima fossem menos paisagem e mais um modo de sentir o mundo. E talvez sejam. Porque há geografias que nos moldam por dentro, que nos tornam permeáveis à dor alheia e atentos às pequenas resistências da vida.

A sua escrita nasce desse território íntimo onde o humano ainda não se rendeu à indiferença. Não escreve para agradar, nem para convencer; escreve porque não há outra forma de suportar o peso de ver. Ver demais é, em si, uma condenação suave: obriga à lucidez, mas também à inquietação permanente. E Manoella, inquieta, não se poupa – antes se expõe, com as suas rugas e os seus excessos, como quem recusa a maquilhagem da alma. Em Ruínas com Pedras d’Açúcar, há uma ética silenciosa que percorre cada metáfora: a recusa da expulsão, da violência banalizada, da desumanização que se disfarça de norma. A poeta não teoriza; sente. E ao sentir, denuncia. As ruínas que evoca não são apenas destroços físicos, mas fragmentos de humanidade perdida, restos de um tempo que insistimos em repetir sem aprender.

E, no entanto, há doçura. Uma doçura estranha, quase contraditória, como se o sofrimento pudesse ser granulado em pequenas pedras de açúcar – duras, mas ainda assim doces. Talvez seja isso que sustenta o seu olhar: a convicção de que mesmo na ruína há algo que resiste à amargura total. O amor, por exemplo. Esse amor que não se mede nem se regula, que se oferece como gesto absoluto e, por isso mesmo, vulnerável.

Manoella não promete. E nessa recusa há uma forma rara de honestidade. Prometer seria domesticar o futuro; ela prefere habitá-lo como quem aceita o risco. Deixa espaço aos outros, sim, mas não abdica do seu centro. Espera, mas não se suspende. Ama, mas não se dissolve. Talvez seja essa a sua filosofia: viver sem atalhos, aceitar a imperfeição como condição e não como falha, e transformar a própria travessia – com todas as suas contradições – numa forma de arte. Porque, no fundo, o que a sua escrita nos diz é simples e exigente: existir é um ato inacabado, e só quem tem coragem de permanecer nas suas próprias ruínas pode descobrir nelas alguma forma de doçura.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 16, quinta-feira, 07 de maio de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LV)

Entre sombras e realidades, o ser humano caminha como quem tateia num corredor sem fim, procurando não apenas ver, mas compreender aquilo que o ultrapassa. A verdade absoluta, esse horizonte sempre prometido e nunca alcançado, revela-se menos como destino e mais como tensão permanente. Viver é, nesse sentido, aceitar o inacabado.

As modalidades da verdade desdobram-se em múltiplas camadas, como se cada consciência fosse um prisma distinto. O que é verdadeiro para a vida concreta pode não o ser para a reflexão interior; e aquilo que a existência proclama, raramente se impõe como universal. Há, portanto, uma fragmentação inevitável que nos obriga à humildade.

O englobante, esse campo vasto onde todas as verdades tentam coexistir, não se deixa reduzir a uma fórmula única. Ele exige abertura, escuta e, sobretudo, a renúncia ao conforto das certezas rígidas. Quem procura fixar a verdade transforma-a em sombra.

E, no entanto, é precisamente nesse espaço de indeterminação que algo nos une. A verdade, mesmo inapreensível, manifesta-se na relação, no entrelaçar das vozes, no diálogo que nunca se encerra. Não é posse, mas circulação.

Pensar verdadeiramente implica, assim, abandonar o isolamento. Fora da partilha, o pensamento estagna; sem o confronto com o outro, torna-se eco de si mesmo. A escuta não é apenas ética, mas condição de possibilidade da própria razão.

A realidade, longe de se fundar numa verdade absoluta, sustenta-se numa verdade construída – frágil, revisável, mas comum. É essa verdade que permite o encontro entre tradições, entre tempos, entre mundos aparentemente inconciliáveis.

Contudo, persiste o medo. Há quem tema não só as sombras alheias, mas também as próprias. E nesse temor, fecha-se àquilo que poderia libertá-lo. Talvez o maior desafio não seja alcançar a verdade, mas suportar a sua ausência definitiva – e, ainda assim, continuar a procurá-la em conjunto.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 15, quinta-feira, 30 de abril de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LIV)

No final de 1973, ao concluirmos o Curso Geral de Mecânica, não foi tanto a emoção que nos abalou, mas antes a súbita consciência de termos atravessado um limiar invisível – esse instante raro em que a vida deixa de ser mera promessa e se converte em condição. Assim, em janeiro de 1974, pela discreta confluência de vontades – a de José Sequeira e a anuência quase tácita de Luís Viana – entrámos nos Estaleiros Navais de Viana do Castelo (SARL), não como quem inicia um trabalho, mas como quem adere a uma estrutura maior do que si próprio. O edifício que nos ouviu e acolheu erguia-se como uma instância quase metafísica: nele convergiam a ordem, a autoridade, a higiene e a subsistência. Era simultaneamente origem e medida, lugar de decisão e de distribuição, onde o salário – entregue em mãos, contado sob olhar atento – adquiria uma materialidade quase sacramental. Não era apenas dinheiro: era a confirmação tangível da nossa inserção no sistema.

E, no entanto, havia uma cisão. Fora daquele edifício, estendia-se um outro universo – o das oficinas, dos transportes, das docas, das gruas e dos guindastes – um mundo de matéria e esforço, onde o humano se confrontava diretamente com a resistência do real. Ali, a técnica não era abstração, mas prolongamento do corpo; e o trabalho, mais do que dever, tornava-se uma forma de existir. Poucos meses depois, a irrupção da Revolução de Abril introduziu uma fratura decisiva no tecido da nossa experiência. A liberdade deixou de ser um conceito abstrato para se afirmar como potência interior – não apenas a ausência de constrangimento, mas a possibilidade concreta de autodeterminação. O mesmo edifício que antes simbolizava autoridade passou a acolher também a voz coletiva, encarnada na Comissão de Trabalhadores: um complemento do poder, uma reconfiguração do sentido.

Hoje, esse edifício subsiste como ruína habitada pela memória – não apenas a memória dos factos, mas a memória das formas de sentir e de pensar que nele se inscreveram. A sua degradação não é apenas material: é também simbólica, quase ontológica, como se o esquecimento corroesse não só as paredes, mas o próprio significado do que ali foi vivido. E assim, diante dele, somos confrontados com uma evidência inquietante: a de que o tempo não destrói apenas as coisas, mas também as estruturas de sentido que lhes davam coerência. A perda do património não é apenas a perda do passado; é a erosão da nossa capacidade de reconhecer no mundo algo que nos transcenda. Talvez seja esse o verdadeiro despertar: não uma iluminação súbita, mas a lenta e dolorosa clarividência de que aquilo que fomos permanece apenas enquanto formos capazes de o pensar – e, sobretudo, de o cuidar.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 14, quinta-feira, 23 de abril de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LIII)

Nas nossas deambulações esporádicas por Terras de Valdevez – esses instantes suspensos onde o tempo parece oscilar entre a contemplação e a inquietação –, mesmo quando não atravessamos um dos períodos mais férteis em ação prática ou superação da intersubjetividade físico-cognitiva, há sempre um gesto que nos ancora: o ato de olhar. E, nesse olhar mediado pela máquina fotográfica, encontramos não apenas o registo, mas a tentativa de eternizar o efémero, de fixar o diálogo silencioso entre o humano e o mundo.

É nesse contexto que a réplica do “Pirelióforo: o forno solar” do Padre Himalaya (Manuel António Gomes), colocada junto ao Centro Interpretativo Himalaya, se revela mais do que um objeto: torna-se símbolo. Remete-nos para 1904, ano em que, na Exposição Universal de Saint-Louis, nos Estados Unidos da América, o engenho português conquistou o grande-prémio, duas medalhas de ouro e uma de prata. Esse feito não foi apenas técnico; foi uma afirmação do espírito inventivo que, ao surpreender cientistas, curiosos e até o presidente norte-americano Theodore Roosevelt, revelou a capacidade humana de transformar a luz em conhecimento e o conhecimento em deslumbramento.

O percurso excecional do Padre Himalaya, estudado com rigor e dedicação pelo professor catedrático jubilado Jacinto Rodrigues, ultrapassa a mera biografia para se afirmar como um campo de reflexão sobre o papel da ciência na construção de futuros possíveis. É nesse horizonte que emerge o projeto que integra o Centro Interpretativo Himalaya: um espaço onde o discurso tecnológico de última geração se entrelaça com a memória, onde salas e percursos convidam à descoberta, e onde o «Centro da Ecocidadania» e o labirinto dedicado ao cientista se assumem como metáforas vivas de um caminho – simultaneamente racional e ético – em direção ao conhecimento.

Na nossa visita relâmpago às Oficinas de Criatividade Himalaya, espaço consagrado ao legado de um dos mais notáveis cientistas e visionários portugueses da viragem do século XIX, sentimos que ali se manifesta algo mais profundo do que a simples evocação histórica. Padre Himalaya – nascido em Cendufe, Arcos de Valdevez, a 9 de dezembro de 1868, e falecido na Congregação de Nossa Senhora da Caridade, em Viana do Castelo, a 21 de dezembro de 1933 – surge como figura que transcende o seu tempo, convocando-nos para uma reflexão contínua sobre a relação entre ciência, natureza e responsabilidade.

Assim, mais do que uma visita, esta experiência revela-se como um exercício de memória e de consciência: uma forma serena e necessária de resgatar aqueles que nos antecederam, não como figuras distantes, mas como presenças que continuam a interpelar o nosso modo de habitar o mundo.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 13, quinta-feira, 16 de abril de 2026, p. 17)

BRUMAS DO TEMPO (LII)

Ao arrumarmos aquilo que o tempo desarrumou, não reorganizamos apenas objetos: reordenamos memórias, afetos e silêncios. E foi nesse gesto quase litúrgico que reencontrámos o livro «Homenagem a Amadeu Costa», publicado em 1997. Não era apenas papel encadernado, mas um relicário de um tempo onde as pessoas ainda se mediam pela entrega. Segurámo-lo com o cuidado que se reserva às coisas frágeis – ou às coisas eternas. Porque Amadeu Costa, nascido em 1920 e ausente desde 1999, não cabe na cronologia vulgar.

Há vidas que não passam: sedimentam-se. A sua dedicatória que optamos por calar – não por esquecimento, mas por ética – sussurra ainda assim uma verdade maior. A amizade, quando pura, dispensa testemunhas. E aquele “abraço de pura amizade”, a finalizar a lisonjeira dedicatória, permanece mais vivo do que qualquer tinta impressa.

Por isso, hoje, recordar a Páscoa é, para nós, convocar a memória de Amadeu Costa. Não por ritual religioso, mas por essa ideia de renascimento que ele incarnava em cada gesto. Era um homem inteiro num tempo de fragmentos. Solidário sem alarde, disponível sem cálculo, humilde sem esforço. A sua obra dispersou-se por muitos campos, como sementes levadas pelo vento. Teatro, turismo, etnografia, arte – tudo tocava com a mesma seriedade leve. Passou pela Vista Alegre, pelo Teatro Sá de Miranda, pelos cortejos, pelos altares que ornava mesmo sendo agnóstico. Paradoxo? Talvez. Ou talvez apenas humanidade em estado puro. Nunca se preocupou com títulos, embora os merecesse todos. Acreditem, mesmo todos aqueles que recebeu e aqueles que ficaram por receber.

Investigador, etnógrafo, artista, mestre – palavras que nele eram verbos. Fez do saber uma ponte e não um pedestal. Conhecia as pessoas e, mais raro ainda, dava-as a conhecer. Foi ele quem, nos anos 80, nos abriu a porta a António Manuel Couto Viana, o qual entrevistamos duas vezes. E assim percebemos que a cultura também se transmite por gestos de mediação invisível. No dia em que partiu, acompanhámo-lo do Museu do Traje ao Cemitério Municipal. Não era apenas um cortejo fúnebre – era uma lição final. Porque há homens que, mesmo depois da morte, continuam a ensinar-nos a viver.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 12, quinta-feira, 09 de abril de 2026, p. 17) 

BRUMAS DO TEMPO (LI)

À beira do Mar de Viana, onde o rumor das ondas se confunde com o silêncio do pensamento, a liberdade deixa de ser um conceito abstrato para se tornar experiência vivida. Não como algo que se possui, mas como algo que se pressente – uma abertura, uma ausência de fundamento que, paradoxalmente, sustenta tudo. É nesse vazio fértil que o ser humano encontra a sua mais inquietante verdade: existir sem justificação última.

O entardecer, com a sua luz suspensa entre o dia e a noite, dilui as fronteiras do real. O horizonte já não é apenas linha, mas possibilidade. E, nesse instante, o quotidiano perde a sua rigidez, o histórico dissolve-se, o científico cala-se. Resta apenas uma forma subtil de consciência – uma paz que não se explica, mas que acontece. O mar, vasto e indiferente, torna-se espelho da condição humana. Somos, como ele, movimento e profundidade, superfície e abismo. A oposição entre humanidade e animalidade surge então não como separação, mas como tensão: entre o instinto que nos ancora e a consciência que nos eleva. Caminhar pela praia é, nesse sentido, um exercício filosófico – cada passo uma pergunta, cada onda uma resposta que se desfaz.

As gaivotas, suspensas no ar salgado, parecem habitar um intervalo entre o peso e a leveza. Tal como os sonhos que ali nascem, entre a espuma e o vento, também nós oscilamos entre o desejo de partir e o medo de não regressar. E, no entanto, há sempre esse impulso – nadar o oceano da existência, mesmo sabendo que a margem é incerta. A saudade, esse sentimento tão profundamente humano, torna-se presença viva. Não apenas memória, mas força que sustém e orienta. Amar, afinal, é resistir ao tempo, é afirmar sentido onde tudo parece contingente. E talvez por isso o amor não pertença à idade, mas à intensidade com que se vive.

À noite, quando o mundo abranda, regressamos a nós próprios. A palavra “eu” ganha espessura, não como afirmação isolada, mas como lugar de encontro com o outro, com o mistério, com aquilo que escapa à razão. Pensar o amor é pensar a totalidade da existência – não como soma, mas como entrega. E em tempo de Páscoa, quando a ideia de renascimento paira no ar, o Mar de Viana convida a uma reflexão mais funda. Renascer não é começar de novo, mas olhar de novo. É reconhecer que, mesmo na ausência de certezas, há uma beleza persistente em continuar a sonhar.

(A Aurora do Lima, Ano 171, Número 11, quinta-feira, 02 de abril de 2026, p. 35) 

«PONTE DE LIMA: uma pérola no colar» de Fernando Hilário

Não é poeta quem quer – e esta afirmação, embora ousada, não se pretende normativa, mas ontológica. Não se trata de delimitar um estatuto, mas de reconhecer uma disposição do ser: a poesia não como exercício voluntarista, mas como emergência da aisthésis, isto é, de uma sensibilidade originária que antecede e excede o gesto técnico. A ousadia da afirmação reside precisamente na sua humildade: dizer que nem todos podem ser poetas é, no fundo, reconhecer que a poesia acontece onde o sensível se converte em forma significativa.

É sob este horizonte que nos aproximamos do mais recente brado poético de Fernando Hilário. A sua obra, «Ponte de Lima: uma pérola no colar», surge, curiosamente, fora do enquadramento celebrativo dos 900 anos do foral limiano – como se a verdadeira poesia recusasse a circunstância e se afirmasse antes na intempestividade, nesse tempo próprio que Friedrich Nietzsche designaria como o tempo do inatual. Não é a efeméride que legitima o poema; é o poema que (res)significa o tempo.

O percurso biográfico do autor – das margens do Douro à fixação em Ponte de Lima – não deve ser lido como mero dado contextual, mas como deslocação existencial: um trânsito entre lugares que se converte em experiência de enraizamento simbólico. Habitar Vilar do Monte, “onde as serras se erguem e o céu fica mais perto”, não é apenas um facto geográfico; é uma metáfora da elevação sensível que sustenta a sua escrita.

«Ponte de Lima: uma pérola no colar» excede, assim, a imagem ornamental que o título sugere. A poiesis de Fernando Hilário não se limita a cantar o lugar; ela instaura-o enquanto espaço de revelação. A quadra inicial – na sua aparente singeleza – inscreve-se numa tradição lírica que faz do belo não um objeto, mas uma relação: entre o olhar e o mundo, entre a memória e a presença. O lugar torna-se, deste modo, uma configuração estética da saudade – não como nostalgia passiva, mas como tensão produtiva entre o que foi e o que se reinscreve na linguagem.

A sua escrita, sustentada por uma rara conjugação entre sensibilidade e formação teórica, convoca uma dimensão quase genealógica do lugar: Ponte de Lima surge como “filha antiga de uma mãe rainha”, evocando uma temporalidade espessa onde o passado não está morto, mas latente. Esta espessura temporal aproxima-se do conceito de duração de Henri Bergson, onde o tempo vivido não se fragmenta, antes se acumula numa continuidade qualitativa.

A presença do Lethes – o rio do esquecimento – introduz, por sua vez, uma tensão paradoxal: lembrar através do esquecimento. Aqui, a poesia de Fernando Hilário parece dialogar com a tradição clássica, onde o esquecimento não é ausência, mas condição de possibilidade de uma nova inscrição do real. O rio não apaga; transforma. E é nessa transformação que o poeta encontra o “usufruto encanto do pasmo e da harmonia”.

Os elementos culturais – a feira, os azulejos, a lenda de Cabração, a vaca das cordas, o garrano – não são meros motivos descritivos; constituem antes uma fenomenologia do quotidiano. O que está em jogo é uma ética do olhar: ver o comum como extraordinário, elevar o vivido à dignidade do poético. Neste sentido, a poesia de Fernando Hilário aproxima-se de uma ontologia do lugar, onde o ser se manifesta nas coisas simples, mas densamente significativas.

A recusa em explicarmos a poesia é, paradoxalmente, o que legitima a nossa abordagem filosófica. Não se trata de decifrar o poema, mas de acompanhar o seu movimento, de habitar a sua abertura. A inquietude expressa – “qualquer coisa que me cativa / e não sei como a diga” – é precisamente o núcleo do fenómeno estético: aquilo que resiste à linguagem, mas que só nela pode insinuar-se.

Nós e Fernando Hilário numa fotografia de Amândio de Sousa Vieira

A colaboração com o artista da imagem Amândio de Sousa Vieira reforça esta dimensão intermedial da obra: palavra e imagem convergem numa mesma tentativa de apreender o real. Não se trata de ilustração, mas de cocriação – uma partilha do sensível que amplia o campo da experiência estética.

Por fim, a evocação de Oliveira Martins permite-nos inscrever esta leitura numa tradição mais ampla, onde literatura e filosofia se entrecruzam. Sentir elevar-se o espírito diante destes versos não é um efeito retórico, mas uma experiência quase religiosa – não no sentido dogmático, mas como abertura ao absoluto possível de cada consciência.

Assim, «Ponte de Lima: uma pérola no colar» não é apenas um livro de poesia; é um exercício de revelação ontológica do lugar. E se não ficamos com uma única pérola, mas com um colar inteiro de sentidos, é porque a poesia, quando autêntica, nunca se esgota no que mostra: ela continua a ressoar no olhar de quem a lê.